Методологические возможности философии Платона - 4.1
- 05.11.12 г. -
>> Текущая часть статьи о методологии философии Платона преднамеренно разделена еще на две в целях облегчения усвоения излагаемого материала и для акцентирования имеющего место важного концептуального разделения: вторая часть статьи посвящена переходу к принципиально новой области познания.
[Общие положения.]
По словам Платона, в его диалектическом методе разум, «отбрасывая предположения, он подходит к первоначалу с целью его обосновать»*.
В разуме душа познает, «восходя от предпосылки к началу, такой предпосылки не имеющему. Без образов, какие были в первом случае, но при помощи самих идей пролагает она себе путь».
Разум, достигнув первоначала «и придерживаясь всего, с чем оно связано, он приходит затем к заключению, вовсе не пользуясь ничем чувственным, но лишь самими идеями в их взаимном отношении, и его выводы относятся только к ним».
Разум познает идеи, ибо они отданы «на попечение мысли».
Разум постигает бытие.
И, пользуясь идеями, разум познает вещи, причастные идеям, и весь мир.
При этом, как уже было указано на сайте, изложение вопросов методологии философии Платона оказывается тесно связанным с объективными фундаментальными онтологическими положениями, да так, что не удалось при исследовании диалектического метода Платона избежать перехода к темам первоначала по Платону и бытия по Платону. Познание философии Платона, в т.ч. её методологические возможности, не могут быть отделены от объективных и фундаментальных онтологических положений. Однако тут, как тоже уже указывалось на сайте, возникает, по меньшей мере, еще один вопрос. Дело в том, что для понимания текстов Платона требуется использовать также и другие методы и возможности, которые применял он сам, а это не только рациональные приемы и его диалектический метод. Например, Платон широкомасштабно использовал образные возможности выражения своих мыслей. И это обусловило в современной диалектической философии изучение и применение соответствующих инструментов.
В целом те высоты познания, которые позволяют достигать методы диалектической философии, в т.ч. диалектический метод Платона, не только выявляют пределы рациональных мыслительных возможностей человека, о которых говорил, например, И.Кант, но и требуют особого обращения со знаниями и с формами их презентации и вообще познания.
Эта тема огромна, поскольку она включает диалектические и эзотерические возможности познания и фиксации знаний. Но, пока не отвлекаясь на уже обозначение структуры диалектических исследований, остановимся на ряде аспектов обсуждаемой методологии философии Платона, обусловливающих особые возможности осуществления познания и презентации знаний и составляющих базу для ряда будущих изложений на сайте и для дискуссий в рамках Академии диалектики и диалектической философии.
Однако сейчас ограничимся обсуждением лишь общеизвестных возможностей, связанных с художественными приемами, которые науки видят в исследованиях Платона (см., напр., Платон. Собр. соч. в 4 т.: Т.3. - М., 1994 - С. 603-604):
- диалектика,
- символизм, который понимается как методология,
- мифология, которая понимается как метод,
- эстетические методы, понимаемые, правда, только в смысле художественности изображаемого и приемов изложения.
В отношении них науками делается вывод о том, что «основная методология «Тимея» есть символически-мифологическая эстетика, построенная методами диалектики»...
Конечно же, можно сконструировать фразу «металлически-пластиковая конструкция, снабженная двигателем», а потом гадать: о чем речь - об автомобиле, о катере, или еще о чем-то? Но только вот эта самая «символически-мифологическая эстетика» то ли философии Платона, то ли в отношении нее со стороны наук до сих пор так и не сформирована и даже определения-то толкового не имеет. Так что науки, обозначая в общем-то понятные вещи в применении к философии Платона, ровным счетом ничего конкретного так и не сказали ни про саму «символически-мифологическую эстетику» в отношении философии Платона, ни про выводы, которые следуют из ее применения к исследованиям великого философа.
Так потому, что в науках имеется ряд сложностей.
Во-первых, в науках говорится о неком построении, с одной стороны, «чего-то» неизвестного и, с другой стороны, методами диалектики, но ведь даже понимания её самой в науках нет (в СССР говорили о марксовой диалектике, но не она лежит в основе философии Платона). Получается, непонятное «что-то» стоится на основе чего-то неизвестного.
Во-вторых, как уже было сказано, самой этой «символически-мифологической эстетики» не только нет, но и её и быть-то в рационалистическом познании не может по ряду причин, о которых будет сказано ниже и в ряде других статей сайта.
В-третьих, в «символически-мифологической» смеси выступает еще и эзотерика, которая совсем уж некстати для научного рационального познания.
(В современной диалектической философии для исследования соответствующих вопросов было создано особое направление: эзотерическая гносеология, - в рамках которого удалось не только выявить и описать многие соответствующие феномены, но и создать концептуальную основу для исследования некоторых сверхчувственных форм познания.)
В-четвертых, необходимо различить ряд вопросов в отношении философии Платона: познание и изложение, вымысел и знания, эстетику и мифологию и др., - чего не было сделано в науках.
Существенны и другие вопросы, но которые являются предметными, и которые следует рассматривать после раскрытия указанных выше положений, причем еще и на основе конкретных инструментов познания, однако которые нужно еще объяснить (по поводу ряда из них и начинает вестись речь).
Кроме того, при изучении различных древних знаний, а также сверхчувственных возможностей постижения существенными вопросами стали именно образные (художественные, иносказательные и т.п.) возможности познания, которые, тем самым, образовали отдельную тему исследований, которая, далее, в современной диалектической философии переросла в эстетическое познание.
И уже эти вопросы, оказавшиеся различенными благодаря возможностям познания великих философий Платона и Гегеля, обусловили разграничение аспектов познания, что привело к различению гносеологии в современной диалектической философии; и по этой причине тоже требуется афишировать хотя бы часть соответствующих вопросов для реализации ее проектов и достижения ее целей.
Итак, исследование философии Платона и акцентирование эстетических особенностей ее самой и ее познания обусловили в современной диалектической философии различение и развитие как соответствующей гносеологии, так и особой методологии.
А раскрытие этой темы начнем с того, что в настоящей статье обсудим те составляющие, которые указали науки, и получим ряд актуальных выводов.
Примечание.
При этом еще раз особо подчеркнем то, что настоящая статья предназначена лишь для обозначения ряда тем, направлений и положений философии Платона (которые обычно игнорируются в науках) в целях того, чтобы показать реальную глубину исследований великого философа и возможность их использования в современных теориях и даже на практике, о чем в науках даже и не мыслится. А детализация и обсуждение и даже целевое изучение положений философии Платона может быть реализовано в соответствии с пожеланиями заинтересованных пользователей в особых порядках, в т.ч. на тех новых площадках, о которых говорилось в статье, открывающей сезон 2012/2013 гг. и в рамках Академии диалектики и диалектической философии.
А. На сайте о диалектике по Платону и диалектике еще будет сказано отдельно, в т.ч. о «законах» диалектики, которых нет. А пока по поводу диалектики и «символически-мифологической эстетики, построенной методами диалектики», скажем лишь то, что, как уже было указано на сайте, понимания диалектики в науках нет и быть не может, так как она является достижением не материализма, а того, что в нем называется объективным идеализмом. В частности, диалектика - не диалог, она никак не базируется на его понятии и никак с ним не связана, хотя вот диалог выводится из нее. При этом имеющиеся в науках представления о диалектическом методе Платона и о других диалектических методах познания и постижения вообще ни к диалектике, ни к диалектической методологии отношения не имеют. Для усугубления этого парадокса для наук следует отметить, что даже бескомпромиссный материалист В.И.Ленин написал о том, что «диалектика не в рассудке человека, а в «идее», т.е. в объективной действительности»; - диалектика объективна.
Но так как диалектика по Платону - это отдельный вопрос, который будет отдельно обсужден в ближайшее время на сайте, то по поводу «построения методами диалектики» («символически-мифологической эстетики») пока ограничимся сделанными замечаниями.
Существенный вывод статьи по обсужденному вопросу.
При исследовании художественных возможностей философии Платона следует знать его диалектику.
Б. Первое и главное, с чего следует начинать обсуждать методологию философии Платона, в т.ч. «символически-мифологическую эстетику», это то, что пока так и не определено в науках - мышление.
Поэтому в науках методология и познание начинаются с того, с чего приспичит конкретному исследователю, и вследствие этого имеется эклектика не только во взглядах, но и в строгих научных мнениях по этим вопросам.
А в диалектической философии, наоборот, в основу теоретизаций по вопросам познания и методологии кладется мышление, которое, рассматривается объективно: в соответствии с определениями Гегеля.
Но, не отвлекаясь на чуждое и не понятное материалистическим наукам диалектическое понятие мышления и на следующие из него положения, просто укажем на всем известную принадлежность философии Платона - на символизм.
И сразу же отметим то, что символизм в развитых определениях современной диалектической философии имеет ряд значений (см. «Символизма различия»): в т.ч. символизм как форма мышления (символизм как мышление) и символизм как направление в искусстве (напр., символизм в западном искусстве).
Символизм следует понимать, в первую очередь, как способность или свойство умственной деятельности человека, когда через знаки устанавливается отношение чувственного и сверхчувственного, мира вещей и мира идей и т.д.
Само определение в целом не ново, а вот то, что символизм - это, прежде всего, определенное мышление, вот это принципиально и актуально, но науками обычно игнорируется. Поэтому в них всё то, что определяется как символизм или связывается с ним, базируется на хаотичных, зависящих от моды или иного рода субъективных представлениях. Отсюда - и неверное понимание символизма как методологии в философии Платона.
Этот вопрос пришлось сразу же акцентировать по той причине, что соответствующая проблема уже давно выпячена науками и составляет достаточную для них и для всех изучающих философию Платона трудность. Иными словами, пришлось обсуждение особых возможностей познания и фиксации знаний в философии Платона начинать с важного рельефного положения - отличия символизма как мышления от символизма как методологии.
Что касается символизма как методологии то понятно, что многие знания, в первую очередь, трансцендентные знания порой сложно выразить вообще хоть как-то, не то, что рационалистическими и научными методами. Так потому, что иногда не удается даже дать определение осмысляемому, особенно если оно получено за счет образных возможностей познания или интуиции. Но вот хотя бы то, что что-то есть, можно изложить с помощью знака.
Поэтому для фиксации и отображения сверхчувственных знаний и метасмыслов, а также иных интенций людей порой требуются не формальные и даже не диалектические определения, а свободные образы, знаки, которым не только художник или исследователь, но и любой наблюдатель может приписывать некоторые субъективные определения и значения. Другое дело, что их сложно скомпоновать в некое единое изложение для того, чтобы выразить единую мысль, понятие, эмоцию и т.д.: для этого нужны соответствующие знания и способы работы со знаками (о которых будет упомянуто ниже).
Однако сейчас важно не их обсудить, - этому будет посвящены отдельные рассуждения, - а зафиксировать то, что имеется некое свойство умственной деятельности человека, которое можно использовать для особого образа фиксации и актуализации образов знаний или нечто. Это - символизм как мышление, позволяющий осмыслить и создать символизм как методологию.
Символизм как методология использует символы (знаки, образы), которые а) отражают метасмыслы, в т.ч. субъективные смыслы и смыслы сверхчувственного, но порой б) имеют и свои, порождаемые ими смыслы. Поэтому символы следует понимать и использовать в некой системе, в которой они определены, взаимно связаны и имеют и особый и всеобщий смыслы. При этом понять символы с позиций иной системы порой попросту невозможно. Кроме того, следует учитывать образы мышления разных времен и народов. И т.д.
Все это и другое надо учитывать, но не столько при осмыслении той или иной философии, учения или конкретной рукописи, сколько еще на подходах к ним, что требует создания особого знания об указанных вопросах, т.е. особой гносеологии, к чему и придет изложение настоящей статьи; всё это было учтено, кстати, при создании всеобщей гносеологии.
Отдельный вывод статьи по обсужденному вопросу.
Необходимо создать символизм как методологию, учитывающий символизм философии Платона.
В. Символизм как мышление присущ философии Платона, но он рассматривался в науках наперво не как мышление, а как некоторое отвлеченное художественное средство, позволяющее доносить смыслы и идеи великого философа до публики. Но как это можно делать без осмысления предмета и способов выражения мыслей по поводу него? Поэтому в современной диалектической философии при исследовании философии Платона было установлено разделение:
- символизм как мышление, в т.ч. символизм Платона,
- символизм философии Платона, или символизм как методология философии Платона.
Это разделение и позволило позиционировать ряд вопросов, что, собственно, дало возможность установить и упростить понимание ряда проблем, которые для наук находились и находятся в одной куче и не различимы ими.
Символизм Платона не только отражает определенные понятия окружающей реальности и создает их художественные образы, но и формирует, в первую очередь, особую среду познания.
Другое дело, что в современной диалектической философии это было осмыслено с учетом мощнейшей диалектики Гегеля, в т.ч. его науки эстетики, и достижений искусства, в первую очередь, ХХ в., что и обусловило возможность различения художественно-эстетических методов в Новейшей философии, о которых будет сказано несколько позже.
(В современной диалектической философии были различены понятия и способы, соответствующие символизму как мышлению, в т.ч. а) образы и аллегории как понятия, б) философские способы человеческого мышления (см. «Способы человеческого мышления философские») и в) художественно-эстетические методы как способы познания. Однако в настоящей статье необходимо акцентировать внимание на том, что относится к символизму в отношении философии Платона, так как это положение оказывается принципиально важным при формировании уже упомянутых художественно-эстетические методов познания современной диалектической философии, основы которых следует обозначить отдельно.)
Существенный вывод статьи по обсужденному вопросу.
При исследовании методологических возможностей философии Платона следует различить и понять символизм Платона (символизм как мышление) и символизм философии Платона (символизм как методология философии Платона).
* Так как имеются различные переводы трудов Платона, то указываем, что цитирование производится по следующему изданию: Платон. Собр. соч. в 4 т.: Т. 3 - М., 1994 (Филос. наследие) и Платон. Собр. соч. в 4 т.: Т. 2 - М., 1993 (Филос. наследие).
Ссылки приводятся в текстах научных статей и докладов и в ходе занятий Академии диалектики и диалектической философии.
Продолжение: «Методологические возможности познания философии Платона - 4.2».
См. «Методологические возможности познания философии Платона - 1»,
«Методологические возможности познания философии Платона - 2»,
«Методологические возможности познания философии Платона - 3»
и «Диалектический метод Платона».
Облачная зона по этой теме временно закрыта до новых дискуссий.